Главная Статьи Дерех Хаим 21. Комментарий Маараля на трактат Авот. 2:4

Дерех Хаим 21. Комментарий Маараля на трактат Авот. 2:4

E-mail Печать PDF

 Маараль из Праги  — Дерех Хаим 21. Комментарий Маараля на трактат Авот. 2:4

2:4

Он же часто говорил: «Исполняй Его волю как свою волю, чтобы Он исполнил твою волю как Свою. Устрани свою волю перед Его волей, чтобы Он устранил волю других людей перед твоей волей». Гилель говорит: «Не отделяйся от общины и не верь в себя до дня твоей смерти, и не суди товарища, пока не окажешься на его месте, и не говори того, что невозможно понять (сразу), но можно в конце концов понять. И не говори: “Когда я освобожусь, стану учиться”, – может быть, ты не освободишься».

Исполняй Его волю … В наших книгах эта мишна начинается словами: Он же часто говорил… Согласно этой версии, мишна продолжает слова рабана Гамлиэля, который в предыдущих мишнах назван по имени. Тогда возникает вопрос: как же связана эта мишна с предыдущей? Что объединяет их? По-видимому, мишна имеет в виду, что желание Б-га в том и состоит, чтобы человек занимался делами общины. Это и есть Его воля, о которой говорит мишна, и любая помощь общине есть исполнение Его воли. Доказательство этому можно усмотреть в первой главе трактата Брахот (8а): «И я — моя молитва к Тебе, Б-же, во время, когда она желанна. А когда молитва желанна? Тогда, когда молится община». Таким образом, желанной для Б-га является именно община, и Б-г принимает молитвы тогда, когда община молится о своих нуждах. Поэтому рабан Гамлиэль говорит: Исполняй Его волю, — то есть, трудись ради общины, поскольку именно в общине заключена Его воля. И это — глубокая истина: у общины не бывает обвинителя, ибо в этом своем качестве она обладает мощью общности. Общность же не может согрешить, так как грех — свойство единичного, а к общности это понятие вообще неприложимо. Поэтому общину можно обвинить только за частности, то есть, за сделанное отдельными людьми, но общину в целом обвинить невозможно. А когда община совместно молится в синагоге, это именно молитва общины, и поэтому она принимается благосклонно — и понимающие это тоже знают. И, в любом случае, община связана с волей благословенного Б-га, и это хорошо известно.

В этом наставлении мишна пожелала раскрыть, что человек может устроить так, чтобы все его желания были исполнены, и пусть не говорит, что чего-то ему недостает. А все, чего человек может пожелать, то есть, все, чего ему может не хватать, — это две вещи. Во-первых, ему нужно иметь то, что ему необходимо и в чем он нуждается, а во-вторых, (нужно), чтобы другие не причиняли ему зла. Ведь если он обретет все блага, но другие будут чинить ему зло — что пользы тогда в этом благе? А если никто не причиняет ему зла, но чего-то нужного у него нет, — такой человек тоже не будет считаться цельным и совершенным. Поэтому мишна говорит, что, когда человек будет трудиться на благо общины, исполняя волю благословенного Б-га, и обретет тем самым Его любовь, тогда его собственные желания будут исполнены, то есть, ему будет дано все, в чем он нуждается. А за то, что он трепещет перед Б-гом, Тот станет охранять его и не будет исполнять ничьих желаний, если они направлены против него.

Таким образом, (речь идет о человеке), который любит возвышенного и благословенного Б-га и исполняет Его волю, как свою. Другими словами, он любит Б-га всем сердцем. Ведь к исполнению собственных желаний человек стремится всем сердцем! Так человек делает желание Б-га столь же важным, как свое собственное желание: ведь желание Б-га в том и состоит, чтобы человек всем сердцем любил Его … И (в награду за это) Б-г исполняет желания этого человека так, как если бы это были Его собственные желания, так что для их воплощения нет никаких препятствий. У такого человека собственная воля переплетена с волей Б-га, так что желания Б-га становятся его собственными желаниями. Поэтому и воля Б-га тоже переплетена и связана с его волей, и Б-г исполняет ее, как если бы она была Его собственной.

Эта часть мишны говорит о любви к Б-гу, так как именно она заставляет сделать желания Б-га как бы своими желаниями и всем сердцем желать их исполнения. А с трепетом связан следующий отрывок: Устрани свою волю перед Его волей, — то есть, думай не о своем желании, а о воле Б-га. И когда собственное желание толкает человека на преступление, а ради трепета перед Б-гом он отдаляется от него, дабы исполнить Б-жественную волю, — получается, что желания такого человека тоже совпадают с желаниями Б-га, и Б-г не станет исполнять замыслы других людей, если они входят в противоречие с его желаниями. Речь здесь идет именно о трепете, так как именно он заставляет человека пренебречь своими стремлениями ради исполнения Б-жественной воли.

Таким образом, абсолютная любовь и абсолютный трепет позволяют человеку достичь всего, что ему нужно, и это объяснение ясно. Однако мишна затрагивает гораздо более глубокий вопрос о том, как человек в такой степени связывает свои делания с желаниями Б-га, что они делаются одним. Ведь, исполняя волю Б-га как свою, человек объединяет свои желания и желания Б-га. Когда же его желания воссоединяются с Б-жественными, тогда и Б-жественная воля воссоединяется с его волей, и все его желания исполняются. А более глубокого объяснения дать нельзя.

Гилель говорит… Следует задаться вопросом: почему его слова помещены здесь, а не выше, вместе с другими словами Гилеля? И еще: как связаны между собой два его высказывания: не отделяйся от общины и не верь в себя до дня своей смерти? И продолжение мишны, на первый взгляд, не связано ни с тем, ни с другим! Каждый отрывок нужно было бы предварить словами: «Он также говорил…» — как мишна делает дальше!

Дело в том, что перед этим мишна говорила о труде на благо общины, поэтому поместила здесь слова Гилеля, который говорит о том, как плохо оказаться в одиночестве, отделенным от общины. Община как общее понятие обладает прочным существованием, как уже разъяснялось, поэтому отделяющийся от общины отделяется от надежной опоры. Община — это все, и в ней заключены все силы, поэтому покидающий ее оказывается вовне и лишается всего. Но, оказавшись вовне, он становится ничем, так как лишился возможности опереться на общность.

Наши мудрецы указали на это, когда внесли в список еретиков, отрицающих Тору и воскрешение мертвых, и «тех, кто отделяется от общины».

В трактате Рош ашана (17а) сказано: «Еретики, предатели, оставившие веру, насмешники над мудрецами, отрицающие Тору, воскрешение мертвых и отделившиеся от путей общины». Все эти люди отрезали себя от (еврейского народа) и лишились удела в нем.

Община — это основа: в то время как любое единичное творение всегда подвержено изменениям, общность сохраняется неизменной, как уже разъяснялось. Поэтому мишна продолжается словами: и не верь в себя до дня своей смерти. Это значит: до самого дня смерти не будь уверен, что не совершишь преступления, поскольку индивидуум подвержен изменениям. Над ним властвует время, и каждый час, каждую секунду он может измениться.

Затем мишна говорит, что индивидуум не вправе и выносить товарищу приговора. Речь идет о ситуации, когда один человек совершил нечто, чего человеку делать не подобает, и теперь другой осуждает его за этот поступок. Об этом сказано: не суди товарища, пока не окажешься на его месте. Это означает, что человеческие поступки могут быть вызваны множеством различных причин, и, возможно, если бы у тебя была та же причина, что и у твоего товарища, и ты поступил бы так же, как он. Ведь индивидуум не может полностью полагаться на себя, поскольку подвержен изменениям.

Таким образом, мишна начинает (это наставление) с того, что человеку не следует верить в себя до самой смерти, поскольку он подвержен изменениям. А затем мишна переходит к обсуждению ситуации, когда какой-то поступок кажется человеку чудовищным, и он считает, что люди на такое вообще не способны. В этом случае вполне можно предположить, что о таком поступке человек может вынести свое суждение и заявить, что сам никогда бы его не совершил! Тем не менее, заключает мишна, даже в таких случаях не суди товарища, пока не окажешься на его месте. Если с тобой случится то же, что случилось с ним, и если твои воззрения претерпят такие же изменения, что и его, может случиться, что и сам ты поступишь так же, хотя сейчас тебе это кажется невероятным и для человека невозможным. Человеку свойственно меняться, и может статься, что такой же поступок совершит и он сам…

Мишна продолжает: И не говори того, что невозможно понять… Эту фразу следует понимать по-другому: не утверждай ни о чем, что это невозможно понять. Что бы ты ни услышал, не говори: «Это слишком сильно, необычно, и разум не способен с этим согласиться!» Такой взгляд заставляет человека полагаться во всех своих поступках лишь на собственный опыт и здравый смысл. А если бы он воспринимал новое, то смог бы изменить свое поведение. Например, если человек очень богат, он ни в чем себе не отказывает и не беспокоится о будущем. А если ему сказать, что даже такой человек может в одночасье лишиться всего богатства, он скажет, что это никак невозможно, и продолжит наслаждаться всем, что дает ему богатство. Именно об этом мишна говорит: не считай, что нечто невозможно, потому что, в конце концов, оно (может) стать возможным, даже если это будет означать коренное изменение всего сложившегося порядка.

Ведь все в мире, кроме общностей, подвержено изменениям, причем, даже с большей легкостью, чем в предыдущем случае. Перед этим мишна говорила о том, что не следует судить товарища, не побывав на его месте, несмотря на то, что поступок его кажется совершенно невозможным и что человек уверен: уж он-то ни за что его не совершит. Для того чтобы (человек оказался на месте товарища), должно произойти серьезное изменение, но все же не такое значительное, как в нашем случае. Сейчас мишна говорит гораздо больше: человек не должен считать невозможным и невероятным даже такое изменение, которое человеческий разум отказывается принять. На самом деле, все может произойти, поскольку и все, что человека окружает, и сам он, подвержено изменениям.

И затем мишна добавляет: И не говори: «Когда я освобожусь, стану учиться». Дело в том, что человек не может быть уверенным, что его положение останется неизменным даже на самое короткое время. Поэтому он не должен говорить: «Я начну изучать Тору через час или через два, когда освобожусь». Человек, который так думает, основывается на том, что уж хотя бы в ближайшее время все будет оставаться таким, как сейчас, и хлопот не прибавится. Это совершенно неверно: может быть, ты не освободишься, — поскольку ты не можешь быть уверен даже в самом ближайшем своем будущем. Человек и все вокруг него постоянно меняется, и возникнут новые занятия, (отвлекающие от учения).

Таким образом, все наставления этой мишны основаны на том, что человек постоянно меняется. Из-за этого он не должен верить в себя до дня своей смерти, из-за этого же он не должен судить других, из-за этого он не должен считать необычное невозможным и из-за этого же не должен откладывать занятия Торой на то время, когда освободится. А дело все в том, что индивидуум — это противоположность общине, существующей прочно и неизменно.

И тебе следует понять, что мишна перечисляет все возможные изменения. Человек может измениться сам по себе, как все материальное. Кроме того, изменяются его побуждения, вызванные меняющимися внешними обстоятельствами. Изменяются и времена, следуя (различным) циклам. И самое главное, из-за чего человек ни в чем не может остаться неизменным, — это постоянная смена положений, в которые он попадает; и об этом мы еще будем говорить.

Не верь в себя до дня своей смерти — поскольку человек материален, а все материальное изменчиво само по себе. Не суди товарища, пока не окажешься на его месте — поскольку изменяются побуждения, и возможно, если бы ты попал в те же обстоятельства, что и твой товарищ, и у тебя возникли бы сходные побуждения, ты не выдержал бы испытания. Изменяются и времена, и их смена тоже несет изменение миру и человеку, а потому мишна призывает не говорить ни о чем, что этого не может случиться, потому что в будущем (маловероятное) все же может случиться: движение времени способно породить все, что угодно. Более того, продолжает мишна, не говори: «Когда я освобожусь, стану учиться» может быть, ты не освободишься, поскольку на постоянство условий никак нельзя полагаться.

И это последнее изменение более значительно, чем предыдущие. До сих пор мишна говорила о существенных, (но единовременных) изменениях, но изменения в поведении человека и в обстоятельствах его жизни, пусть и не столь драматические, происходят постоянно, так что человек не может быть уверен в их постоянстве даже на минуту. Человек может рассуждать: «Я поступлю так-то и так-то», — но в любой момент может случиться нечто, (что спутает все его расчеты). Поэтому не говори: «Когда я освобожусь, стану учиться» может быть, ты не освободишься, ведь постоянно что-то вокруг тебя меняется, ничто не остается неизменным.

А само то, что человек подвержен всем этим изменениям, проистекает из противоположности индивидуума общине, целому. (Поэтому) все наставления Гилеля — следствие самого первого из них: не отделяйся от общины. Ведь когда человек отделяется от общины, существующей надежно и неизменно, он, как всякая отдельная вещь в мире, начинает подвергаться изменениям. И это ясно всякому, у кого есть глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.